Нам нужна некая система координат, привязавшись

Многие, начиная практиковать йогу, замечали, что в их жизни происходят изменения. Каждый индивидуальный опыт уникален, но, так или иначе, меняется все: круг общения, взаимоотношения с близкими людьми, место работы, страна проживания, любимые блюда и даже отношение к отдавленной в общественном транспорте ноге. И в какой-то момент эти изменения начинают нас пугать, мы не принимаем то, что уже начало происходить в окружающей нас реальности и во внутреннем мире. Поведенческие модели и мотивации претерпевают колоссальные изменения в очень короткий промежуток времени, а мы понимать или принимать их пока не готовы. Объясняется это тем, что мы пока не осознаем законов и механизмов, по которым все происходит. Нам нужна некая система координат, привязавшись к которой, можно будет лучше понять себя, Мир и принципы нашего взаимодействия с Миром.

То, о чем пойдет речь ниже, не голая теория в йоге, которую, как считают некоторые, «знать может и не обязательно», это жизненно необходимая информация, позволяющая оптимизировать процесс нашей жизни и процесс внутреннего самопознания и развития.

Очень важно понять, что эти принципы не ограничивают нашу свободу, а показывают правильное отношение, позволяющее максимально эффективно развиваться, заложив правильные намерения, расставив приоритеты должным образом и не упустив из виду важных деталей и аспектов.

Безумно важно осознать, что все эти принципы в первую очередь направлены на приобретение правильного отношения к себе самому, на развитие внутренней самодисциплины, внутренней гармонии, равновесия, чистоты, спокойствия и уверенности.

«Йога сутра» Патанжали описывает йогу, состоящую из восьми частей «Аштанга Йога». Не ступеней, не уровней, не курсов, а частей! Восемь частей, равноценных по смыслу и значению, дополняющих друг друга. Это восемь частей одного целостного метода, способа, алгоритма, восемь лепестков цветка под названием Йога. Абсолютно некорректно рассматривать отдельные части в отрыве одна от другой. Человеку для полноценной жизни необходимы и голова и легкие и сердце, и только когда все органы и системы функционируют слаженно, мы можем говорить о здоровье и гармонии тела и духа, который в этом теле воплощен.

Точно так же Йога будет целостной и эффективной, если мы будем понимать каждый из восьми аспектов, осознавать их глубокую взаимосвязь и реализовывать в ежедневной практике и в жизни это понимание и осознание.

Нас постоянно учили раскладывать целое на части, чтобы понять устройство и принцип его работы. Теперь пришло время изменить восприятие: применять на практике холистический принцип, по которому все в этом мире взаимосвязано, и, поняв, как совершенно разные части одного целого взаимодействуют, мы придем к пониманию сути вещей и процессов гораздо более глубоких, нежели то понимание, которое у нас было при отдельном рассмотрении частей.


Восемь частей, из которых состоит Йога по определению Патанжали:

Яма – пять внешних принципов взаимодействия с собой и с Миром.

Нияма – пять внутренних принципов взаимодействия с собой и Миром.

Асана – форма, практика упражнений и положений, позволяющая научиться осознавать себя и свои проявления на уровне тела, приобрести полный контроль над телом и остановить себя на уровне тела.

Пранаяма – контроль над энергией и эмоциями через контроль над дыханием. Часть Йоги, направленная на гармонизацию работы каналов тонкого тела, очищение, накопление энергии, позволяющая прекратить флуктуации энергии и направить ее в центральный канал «сушумна». Остановка на уровне дыхания и движения энергии.

Пратьяхара – отвлеченность чувств от внешних объектов. Состояние, в котором информация, получаемая нашими органами чувств, не отвлекает наш ум от заданного направления внимания.

Дхарана – состояние, при котором наш ум способен удерживать направленность потока внимания в заданном направлении.

Дхьяна – состояние созерцания или медитации. Состояние сознания, в котором происходит максимальное взаимодействие субъекта с объектом внимания. Состояние, в котором происходит максимальный энергоинформационный обмен между субъектом и объектом внимания.

Самадхи - состояние просветления. Состояние тотального присутствия и прямого познания. Это состояние определятся как полное слияние субъекта с объектом.


Пять принципов ямы:

АХИМСА - ненасилие, отсутствие жестокости и несправедливости. Обычно это переводят, как «давайте не будем причинять никому вреда и насилия, давайте будем добрыми».

Правило становится правилом, если его применяют к самому себе, поэтому с себя и начнем. Попытайтесь быть внимательными и осознанными, почувствуйте, как много насилия по отношению к себе самим вы допускаете, как часто вы обижаете себя, как часто вы принуждаете себя к чему-либо? Мы способны относиться к другим или к Миру только так, как мы относимся к себе, по-другому мы просто не умеем. И, если мы хотим найти гармонию в отношениях с Миром, который нас окружает, мы должны прийти к гармонии внутренней, убрать насилие внутри нас самих. Это не значит, что нужно делать только то, что хочется – нет - нужно просто четко понять, чего же мы хотим в жизни, чего мы хотим в данный конкретный момент. Но это должно быть намерение, сформулированное с учетом интересов всех частей вашего сознания, вашего тела, души и духа. Когда они приходят к согласию, у вас нет сомнений в правильности принятого решения и выбранного пути. Но очень важно не обмануть себя, безумно важно суметь быть честным перед самим собой. Здесь и появляется следующий принцип Ямы - САТЬЯ.

В практике принцип АХИМСЫ проявляется в понимании того, что Асана или любая другая техника Йоги, является только средством, а не целью. Асана является естественным положением тела в пространстве. А значит насилию, в любой его форме, здесь места нет. Ученик не должен проявлять насилие по отношению к себе во время тренировки, как это часто бывает, пытаясь достичь неверной цели - принять форму- любой ценой в кратчайшие сроки. Это приводит к травмам, последствия которых приходится устранять довольно долго, а иногда такие травмы становятся нашим постоянным напоминанием о совершенных ошибках.

Насилие бывает не только прямое физическое, есть насилие тонкое и даже на первый взгляд не заметное. На первых этапах практики мы получаем громадное количество энергии, но не умеем правильно ее использовать. Один из примеров тонкого насилия и не корректного использования накопленной в практике энергии - любые попытки манипуляции людьми, ситуациями, событиями.

В жизни принцип Ахимсы реализуется в понимании того, что любые силовые методы воздействия на ситуацию, любые попытки манипуляции Миром имеют в основе неосознанное проявление нашего эго. Если мы идем к цели напролом, значит, реальность не готова дать нам «зеленый свет», а значит, мы внутри не готовы к достижению этой цели. И вместо того, чтобы использовать полученную в ходе практики энергию на грубые манипуляции пространством, нам нужно направить ее на гармонизацию пространства внутреннего. Если мы пытаемся манипулировать людьми и ситуациями в целях реализации амбиций, значит, в место движения к свободе мы сами укрепляем стены своей тюрьмы изнутри.

Это не означает, что совсем не нужно заниматься реализацией социальных программ. Мы можем быть очень успешны в жизни и в бизнесе, просто любые попытки применения насилия и манипулирования только усиливают наше эго и еще больше фиксируют наш образ себя и ограничивают внутреннюю свободу. Да и Мир не любит, когда мы грубо вмешиваемся в его гармонию и всегда находит способ восстановить баланс и справедливость, а нам еще раз объяснить, что насилие, проявленное нами порождает насилие, проявленное по отношению к нам.


САТЬЯ – правдивость. Банальный перевод (давайте говорить правду – давайте).

Но попробуйте быть честными сами с собой каждую секунду, пытаясь понять самого себя, пытаясь не забыть и не забить на потаенные порывы вашей души, пытаясь признавать потребности вашего тела и ума. Соединяя в одно целую дюжину субличностей, которые постоянно воюют за право доминировать в вашем сознании. Воюют не на жизнь, а на смерть, вы еще помните про АХИМСУ?

Так вот, для меня САТЬЯ - это постоянная внутренняя работа, направленная на то, чтобы быть честным перед самим собой, постоянно видеть себя таким, какой я есть, а не таким, каким я хочу казаться себе или людям, которые меня окружают. Когда человек шаг за шагом учится внутренней искренности, Мир начинает понимать человека и дает ему то, что ему действительно нужно для шага вперед в своем развитии.

В практике принцип САТЬИ проявляется в умении почувствовать состояние, в котором мы находимся прямо сейчас, в умении принять себя такими, какие мы есть. Тогда мы сможем сделать шаг вперед в своем развитии и в своей практике, с того места, где мы находимся в данный момент. Очень важно правильно оценивать свои силы и возможности. Если вы себя недооцениваете – вы заведомо позволяете себе быть слабым и инертным, развитие в данном случае происходит медленнее, чем хотелось бы – если вообще происходит. При переоценке своих сил и возможностей у вас появляется вероятность травм и срывов в практике. Если вы начинаете практиковать техники, к которым не готовы, у вас либо начинает сдавать тело, либо исчезает мотивация, а может ее и не было вовсе, или была, но не настоящая, не правдивая, придуманная – без САТЬИ.

Если принцип САТЬИ реализован верно, вы всегда четко ощущаете какие именно техники и в каком количестве вам нужно практиковать, ощущаете эффект, который они на вас оказывают и это понимание (видение ситуации) дает вам новый толчок к дальнейшему развитию.


АСТЕЯ - Нестяжание. «Стея» означает воровство. «А» в начале слова несет в себе противоположное значение. Буквальный перевод – «не кради».

Можно перевести этот принцип как честность, справедливость. Давайте попробуем подойти к принципу АСТЕЯ чуть глубже, чем понимание на уровне - брать чужое не хорошо.

Идея состоит в том, чтобы быть честными и справедливыми, а для этого нужно видеть ситуацию не только под выгодным нам углом зрения, а отрешенно и непредвзято уметь оценивать ее с точки зрения гармонии и учетов интересов каждого. Понимать себя, а понимая себя, мы начинаем понимать других, их чувства, интересы, их состояние и можем гармонично общаться с людьми, которые нас окружают.

Воровство ведь бывает не только внешнее и проявленное, ведь красть можно энергию, время, внимание, идеи и т. д., и все это можно красть у самого себя.

Как часто мы себя обкрадываем, когда тратим время не такой уж и долгой жизни на всякую ерунду. Как много времени уже потеряно, а сколько энергии потрачено не эффективно? Можете считать, что все это вы украли сами у себя, того и не заметив, ведь для того что бы все это видеть нужна внутренняя САТЬЯ.


АСТЕЯ проявляется в соблюдении идеального баланса энергообмена при взаимодействии с Миром, в общении с людьми. Любое общение - это энергоинформационный обмен, при котором рождается новое видение и понимание реальности. Если общение происходит правильно, каждый из участников чувствует, что энергии у него стало больше. Если нет понимания АСТЕИ то человек настроен только брать, не чувствуя внутри готовности делиться и отдавать, а когда мы только берем – внимание, энергию, заботу, и энергия течет только в одном направлении, будьте готовы к тому, что она скоро совсем перестанет течь.

Когда мы поймем, что суть не в получении, а во взаимообмене и будем наращивать плотность взаимообмена, соблюдая баланс в энергии отданной и полученной, тогда мы почувствуем реализацию принципа САТЬИ


БРАХМАЧАРЬЯ обычно переводится как целибат – сексуальное воздержание.

БРАХМА – означает Бытие или Истина, одно из имен Бога.

ЧАР – можно перевести как «движение».

АЧАРЬЯ – «живущий».

Человек, соблюдающий БРАХМАЧАРЬЮ – человек, движение которого направлено к Истине, чья жизнь направлена на постижение бытия, на постижение Бога. Много высокопарных слов, но без них, похоже, не обойтись. Здесь, на мой взгляд, очень важной является позиция наблюдателя, по отношению к своим действиям, мыслям, желаниям. Умение беспристрастно смотреть на себя и на Мир в моменты огромного горя и великого счастья. Умение за ворохом мелких желаний и суеты мыслей не забывать о важном - сущностной части нашего существа, которой весь этот бал-маскарад жизни погоды не делает. Не предавать своей духовности в угоду выгоды момента, пытаться увидеть суть внутри себя самого, суть происходящего в нашей жизни, отслеживать, на достижение каких целей направлены наши силы. Не забывать, кто мы и куда мы идем. Звучит так легко и банально, но так сложно сделать это частью своего внутреннего мира, частью нашей жизни. Но кто-то это уже осознал и принял и, соответственно, шкала их ценностей начала меняться. Что происходит не само по себе. Это результат практики. Даже простые техники, практикуемые изо дня в день, кардинально меняют нас, наши приоритеты в жизни, меняют саму нашу жизнь.

В обычной, повседневной практике БРАХМАЧАРЬЯ реализуется как постоянное, непрерывное внутреннее наблюдение, попытка почувствовать, уловить суть, постичь Истину.

Если рассматривать БРАХМАЧАРЬЮ в контексте сексуального воздержания, то самым важным здесь является момент контроля над семенем. Если адепт способен контролировать семяизвержение (контролировать, то есть оставлять семя внутри во время полового акта), значит, он способен соблюдать БРАХМАЧАРЬЮ. Мы очень мало осознаем себя в момент оргазма, и если достигнут полный контроль над движением семени и энергии во время оргазма, это один из признаков того, что адепт не теряет контроль и не забывает о том, на что направлены его движения и его жизнь. Более глубокое рассмотрение данной темы будет предметом одного из следующих очерков.


АПАРИГРАХА - обычный перевод – «непринятие даров».

ПАРИГРАХА имеет значение - брать, хватать

«А» в начале слова придает противоположное значение слову брать, хватать.

Для меня АПАРИГРАХА имеет несколько аспектов: не стяжательство во всех его формах, умение иметь необходимое, при отсутствии кучи ненужного хлама. Непривязанность к результату своих действий, но действие ради самого действия, ради проявления себя, полной осознанности, то есть ради творчества в его чистом виде. Отсутствие чувства собственничества и желания обладать.

Апариграха в жизни – это отсутствие привязанностей по отношению к чему бы то ни было. Отсутствие привязанности к вещам, к месту жительства, месту работы, к людям, которые нас окружают, к погоде, эмоциям, фиксированным способам мышления и реагирования, и, наконец - отсутствие привязанности к самим себе, точнее к образу себя для других и к образу себя для себя. Состояние без привязаностей – это Свобода, ведь не имея желаний, мы ни к чему не идем, и ни от чего не бежим……

АПАРИГРАХА в практике – состояние, в котором практика становится не целью, но средством для достижения результата, результатом является специфическое состояние, - состояние йоги - ЧИТТА ВРИТИ НИРОДХАХ……

Если мы способны практиковать, не привязываясь к тому, что мы знаем и умеем больше других, если это не стоит целью – все нормально.

Иногда, в погоне за накоплением личной силы, ученики забывают зачем начинали ее накапливать, и уже не направляют её на собственное развитие и осознанность во всех своих проявлениях, а просто носятся с идеей о том, как много у них энергии, не помня, что энергия - это поток, и если перекрыть кран на выходе, - скоро энергия перестанет поступать.

Аспект собственничества проявляется в неосознанной ассоциации себя с вещами, которыми мы обладаем, это порождает внутренние фиксации и страх потерять себя с потерей вещей.

Желание обладать проявляется в отношении к людям, которых мы любим. Не осознавая, мы начинаем посягать на их свободу, и относимся как к части самих себя, или как к тому, чем мы обладаем, а это иллюзия! Это отсутствие свободы, это попытка фиксации Мира, энергии, Жизни – это СМЕРТЬ.

Внутренний аспект АПАРИГРАХИ - это отсутствие привязанности к образу самого себя, готовность видеть новые грани своей личности, готовность замечать и признавать внутренние изменения, происходящие в процессе жизни и практики. Когда теряешь привязанность к образу себя, уже не нужно тратить энергию на поддержание образа, и постепенно уходит страх, ведь уходит то, что мы так боялись потерять и так старательно поддерживали.


Это далеко не полное описание всех аспектов ЯМЫ, но я надеюсь, что это в некоторой степени изменит ваше отношение к ЯМЕ и НИЯМЕ, как к непонятным правилам и устаревшей морали, невесть откуда появившимся в Йоге.

Понимание глубинного смысла данных принципов позволит нам изменить себя и свое отношение к Миру, понять те изменения, которые происходят внутри каждого, кто начинает заниматься Йогой, пытается развиваться и быть более осознанным.


Пять принципов ниямы

Средства «ниямы» есть не что иное, как дальнейшее развитие учеником способности управлять собой. Нияма — культивирование определённых навыков и привычек, которые помогают практикующему в приобретении навыков интроспекции. Это дальнейшее воздействие на характер человека, который практикует йогу, через самодисциплину. Именно поэтому «нияма» имеет более личный характер, нежели «яма». Если «яма» дает нам особые правила общения с окружающим миром, то «нияма» учит нас общению с собой и своею Сущностью.

Пять принципов Ниямы - это:

Шауча – чистота, внутреннее и наружное очищение

Сантоша - удовлетворенность, довольство существующим

Тапас - самообуздание, пламенное стремление достичь определенной цели, уменьшение своих страстей и потребностей

Свадхьаяя - познание своей души, самообразование, самообучение.

Ишварапранидхана – преданность Вечному Единому.


Шауча

Первая из ниям — шауча (чистота). Шауча имеет как внутренний, так и внешний аспекты.

Внешняя чистота означает обычную чистоплотность. Сюда относится очищение тела как снаружи, так и внутри (купание, очистка кишечника, желудка и другие процедуры из комплекса шаткарм), а также и очищение тонких энергетических каналов и чакр.

Внутренняя чистота связана как со здоровым, естественным функционированием органов тела, так и с чистотой ума. Сюда относится очищение ума от несущих смятение эмоций: ненависти, ярости, гнева, вожделения, алчности, обмана и гордыни, порочных мыслей, а также очишение речи от пустословия и злословия. К Шауче относится и чистота пищи: это ее состав, способ приготовления, средства ее добывания. Важным моментом является чистота места для духовной практики.

В поддержании внешней и внутренней чистоты важную роль играют занятия асанами и пранаямой.


Сантоша

Следующая нияма — сантоша, скромность и умение довольствоваться тем, что есть. Обычно мы ожидаем, что наши поступки приведут к определенным результатам, и нас часто постигает разочарование. Но нам незачем отчаиваться, лучше просто принять то, что случилось. Истинный смысл принципа «сантоша» — принимать все как есть. Вместо того чтобы жаловаться, что что-то не так, мы должны принять то, что произошло, и извлечь из этого урок. Сантоша относится и к нашей умственной деятельности (например, к учебе), и к физической работе, и даже к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь.

Это приведение в соответствие желаний и возможностей. Это удовлетворенность всем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода претензий к происходящему. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.


Тапас

Слово "тапас" происходит от корня, означающего "нагревать", "накалять" и означает рвение и усердие, внутренный огонь. Этот внутренний огонь направлен против собственного невежества. Тапас заставляет тело быть в форме и хорошо функционировать. Это действия, которые изучающий йогу должен практиковать ежедневно чтобы привести тело в нужное состояние. Буквальный смысл слова «тапас» — очищение тела посредством внутреннего огня. В контексте занятий йогой асаны и пранаяма являются средствами сохранения физического здоровья.

Еще один аспект тапаса проявляется в постоянном превосхождении самого себя. Тапас - это усилие, направленное на то, чтобы делать лучшее, что можешь, во всем, во что ты вовлечен.

Тапас часто переводят как самоотречение, самоограничение, аскетизм. Если под словом «самоотречение» подразумевается голодание ради голодания или суровый образ жизни, которого придерживаются ради него самого, то эти действия не имеют к тапасу никакого отношения. Это лишь может привести к серьезным проблемам со здоровьем и психикой. Но если под «самоотречением» понимается разумная, хорошо обоснованная дисциплина, помогающая вам продвигаться вперед в жизни, то вы говорите о настоящем тапасе. Тапас не должен вызывать страдания. Это очень важный момент.

Тапас можно определить как непрерывно прилагаемое усилие на пути к цели.

В Махабхарате Якша однажды задал вопрос Юдхиштхире:

«Как определяется Тапас?» Тогда Юдхиштхира ответил: «О, Якша! Какие бы препятствия, затруднения, противоречия ни возникали бы на пути выполнения долга, их нужно встречать с легкостью и никогда не отступать от своих обязаностей. Это и есть Тапас.» Следующие противоположности могут встретиться на пути: голод и жажда, холод и жара, счастье и несчастье, потери и приобретения, уважение и пренебрежение, похвала и упреки, почет и презрение, победа и поражение и т.д. Во всех этих условиях оставаться тем же, встречая их стойко и с радостью, — есть Тапас.

При этом очень важно не забывать об умеренности. Умеренность — поведенческий принцип, о котором в "Бхагавад-Гите" говорится: "Йога недоступна ни ненасытному, ни избегающему пищи; ни чрезмерно спящему, ни истощенному бессонницей. Йога есть избавление от страданий лишь для того, чье питание и отдых умеренны, чьи усилия соразмерны деяниям, чей сон и бодрствование уравновешенны".


Свадхьяя

Четвертая нияма — свадхяя. «Сва» означает «свое» или «собственное». Ад-хья'я переводится как «исследование», «изучение» (буквально — «приближение к чему-либо»). Таким образом, «свадхьяя» означает приближение к самому себе, то есть изучение самого себя. Любая учеба, любые размышления и любое общение, которые позволяют нам больше узнать о себе, — это свадхьяя. В контексте ниямы часто встречается перевод этого термина как «изучение древних текстов». Да, йога советует нам читать древние тексты. Потому что мы не всегда можем просто сидеть и предаваться созерцанию. Нам нужен образец. Для многих это Библия. Для кого-то это некая другая книга, значимая для него лично. Для некоторых это «Иога-сутры». «Йога-сутры» говорят, что по мере продвижения в исследовании самих себя мы постепенно будем находить связь с божественными законами и с пророками, открывшими их людям. И поскольку для этого часто рецитируются мантры, иногда можно встретить перевод термина «свадхьяя» как «повторение мантр*».


* Мантра — это слово или слог, который по традиции дается ученику учителем. Повторение мантры называется джапой и является одной из многочисленных техник йоги, используемых для медитации.


Ишварапранидхана

«Ишварапранидхана» означает «подносить все свои действия стопам Бога». Поскольку за нашими действиями часто стоит авидья - невежество, наши дела нередко идут плохо. Именно поэтому такое большое значение имеет сантоша (смирение): достаточно знать, что мы сделали все возможное. Остальное можно предоставить высшей силе. В контексте ниямы мы можем определить ишварапранидхану как позицию человека, который в ежедневной молитве подносит все плоды своих деяний Богу.


Выполнение упомянутых требований не относится к нравственным основам йоги. Скорее это взращивание качеств характера, необходимых для успешного продвижения в ней. При первом взгляде можно подумать, что «яма » ведёт человека к альтруизму, а «нияма », напротив, делает «откат» в сторону эгоистичности. Это противоречие кажущееся. Просто «яма » и «нияма » определённым образом уравновешивают друг друга для избежания однобокости, чтобы воля не вырождалась в жестокость, сила не становилась грубостью, а ненасилие — самоуничтожением. Бестактная правдивость весьма напоминает хамство, нестяжательство может быть превращено в иждивенчество, воздержание — в предмет ярой гордости.


Взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет аспект дополнения. Тапас представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца.

“Преданность Богу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог, вне которой у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме.


ПРИНЦИПЫ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С МИРОМ ВНЕШНИМ И МИРОМ ВНУТРЕННИМ -А. Зенченко