Глава 11. Никаких границ!
Михаил Заречный
Квантово-мистическая

Глава 11. Никаких границ!
Михаил Заречный
Квантово-мистическая картина мира
(структура реальности и путь человека) Сетью пользуются, чтобы поймать рыбу.
Поймав рыбу, забывают про сеть.
Ловушкой пользуются при ловле зайца.
Поймав зайца, забывают про ловушку.
Словами пользуются для выражения смысла.
Постигнув смысл, забывают про слова.
Где бы мне найти забывшего про слова человека,чтобы с ним поговорить…
Чжуан-цзы Рассмотрим путешествие по каналам восприятия с разных сторон. Определим «Я» как совокупность восприятий и опыта, доступных индивиду в самом широком смысле. Со всей очевидностью, в «Я» мы можем выделить две квантово-механические подсистемы. 1. Структуру восприятия, которую «Я» не видит. Любое восприятие, то есть любое ощущение, эмоция или мысль является «объектом» для нее, при этом она сама этим объектом не является, просто по определению. Вроде того, как глаз видит объекты вокруг, но самого себя не видит. Структура восприятия, с физической точки зрения, характеризуется прежде всего энергетическим диапазоном взаимодействия с окружением, а число возможных состояний этой структуры определяется размерностью ГП для данной подсистемы. Она определяет все те состояния, которые мы считаем «собой» 2. Образ себя и соответствующие ему границы между собой и не-собой, между «Я» и «не-я». Он возникает в силу возможности управлять характером взаимодействия с окружением и тем самым создавать образ себя, взаимодействующего с миром. Опишем их подробнее. На уровне обыденного сознания человек, в соответствии со своими привязками, отождествляет себя с какими-то частями своей психики, своего ума (уровень «маски»). Остальная часть психики, содержащая неприемлемые для «образа себя» переживания и мысли, подавляется и уходит в «тень», то есть становится частью бессознательного123. 123 Подробнее см.: Уилбер Кен[/i]. Никаких границ! М.:, Аст, 2003. Эта часть психики по-прежнему активна, только индивид потерял с ней контакт и не относит ее активность к себе. Для индивида же эта собственная активность будет выглядеть как что-то, приходящее «извне». Например, если потерян сознательный контакт с каким-либо желанием, нам будет казаться, что окружающие вынуждают нас это делать. Или, если подавленным оказалось чувство ненависти, оно вернется к нам, при этом будет казаться, будто оно исходит от окружающих. Так действует хорошо известный в психологии и психиатрии механизм возникновения проекции. Суть его проста — подавленное в себе, то, с чем мы потеряли контакт, возвращается к нам снаружи. Оно просто стучится к нам: «Пусти!» Таким образом, наши привязки и соответствующая им маска обусловили как границу между собой и не собой, так и специфику работы систем восприятия.[/b] Также, граница между собой и не-собой часто проводится по линии психика–тело. Человек говорит «мое тело» примерно в таком же смысле, как «моя машина» или «моя собака», которых надо лишь содержать «в хорошем состоянии». В этом случае с телом нет контакта и сотрудничества, оно только служит для удовлетворения тех или иных потребностей эго. Таблетки, операции и прочее представляют собой не что иное, как способы манипуляции телом, чтобы привести его в соответствие ментальному образу себя.

На этом уровне восприятия в тень уходит активность тела. У человека нет чувствования как такового, есть обработка умом сигналов от органов чувств. Эта активность, опять-таки, возвращается к текущему сознанию индивида как бы извне, и чаще всего ощущается как фон враждебности окружающего мира, его «борьбы» с ним в самых разных формах. Основной структурой восприятия в этих двух случаях служат мысли, то есть объекты низшего уровня ментального плана реальности. Объекты этого плана являются результатом декогеренции ментального плана, вызванной наличием привязок к наблюдаемому124. В результате этого процесса рождается мысль, то есть линейная интерпретация окружающего мира в свете имеющихся в памяти представлений. Вне привязок к памяти и вызванной ими декогеренции человек будет находиться на ментальном уровне реальности и иметь возможность простирать мышление во всех направлениях, охватывая все связи между явлениями одновременно. 124 Точнее, к немедленно создаваемой памяти о наблюдаемом. Человек, воспринимающий мир через сознание ума, воспринимает его через интерпретации, через модели реальности и просто-напросто не видит (и обычно отрицает) другие возможности. Не удивительно, что такие люди чаще других называют себя «реалистами»: для них действительно в мире нет ничего, чего нет в их представлениях. Мир, в котором такой человек живет, оказывается полностью декогерированным. Когда одни мысли о себе противопоставляются другим, возникает раскол: с уровня цельного Эго до уровня «маски», когда человек отождествляет себя лишь с какими-то частями своей психики, а остальные подавляются и уходят в «тень». На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии). Здесь уже основой систем восприятия служит не ум и не эволюционно более низкое сознание тела, а некая их интеграция, проявляемая, например, в яркой образности, оригинальности и спонтанности восприятия и мышления. Это тоже не последняя граница, есть еще окружающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом125 уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие. 125 На Высшем ментальном уровне сознания (не путать с ментальным планом восприятия главы 10, когда человек ориентируется на ценности низшего уровня ума, рассудка) достигается единство со средой, субъект не делает различий между ощущением в колене и картиной на стене. На буддхическом уровне восприятие времени становится пространственно-подобным, и появляется прямой контакт с Единым. Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления [/b]с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия. Это и есть то, что мы, вслед за Рам Дассом, назвали шестым каналом восприятия. Это и есть Любовь, восприятие само по себе, взаимодействие Единого со своими творениями. А на уровне обыденного сознания она только «мерцает» сквозь те структуры восприятия и ложные отождествления, которые человек использует, и обычно проявляется как тяга к чему-то (кому-то) и зависимость от этого. И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознает, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть все то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ. Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всем. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации. Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности. На стадии нарастания оболочек происходит возникновение новых классических корреляций, благодаря которым в ЧЗСУ возникают новые нелокальные связи. На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз. Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ. Несколько слов о том, как это происходит «технически». Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда [/b]«выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции. Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции. Однако ты можешь выбрать уровень энергии [/b]и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение![/b] Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности. Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации, он требует создания специальных условий для практикующего. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания, подробнее мы его рассмотрим, когда будем говорить о Свободе и Карме. Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться126 от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности. 126 То есть перестать считать, что взаимодействие происходит именно с тобой. Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия. А следующим шагом будет освоение всплывающих структур восприятия127. Примерно так ребенку необходимо учиться использовать возможности своего ума, изучая таблицу умножения. 127 Ранее, в главе 7, всплывающие структуры восприятия мы называли «представителями» системы на каком-либо уровне реальности.

Это и есть путь получения нового знания: ты уникальным образом осваиваешь присутствующие в тебе изначально возможности. Квантово-механически это означает формирование новых структур восприятия (и «обучения» их) с переходом в ГП большей размерности, откуда видны связи между возникшими классическими корреляциями и возможно восприятие окружающей реальности в более широком энергетическом диапазоне. Отметим также, что путем специальной тренировки человеку довольно легко научиться находиться на определенных узких подуровнях сознания, чем часто владеют экстрасенсы. Однако если эти структуры восприятия изолированы от других и не интегрированы с ними, это мало что дает, кроме некоторых особых способностей (сиддх). Сам человек может оставаться бессознательным и невротичным. Ценность представляет [/b]не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое[/b]. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик. Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты. В заключение темы о границах хочу сказать, что переход через них может быть болезненным и даже сопровождаться сложностями в управлении своей жизнью. Это естественно и нормально, на каждом новом эволюционном витке человек отказывается от старых правил управления миром и собой, а новых он еще не освоил. Может быть и так, что человек на какое-то время почувствовал возможность иного бытия, иногда даже прямого контакта с Богом — а потом привязки утаскивают его в привычный мир, привычное русло жизни. И человек впадает в депрессию и отчаяние. Для самого человека в такие моменты желательно понимание того, что это — необходимый этап, и принятие такого своего положения. Существование различных диапазонов восприятия находит подтверждение и в нейрофизиологических исследованиях, интересующиеся могут обратиться, например, к работам Кена Уилбера128, которого считают выдающимся теоретиком трансперсональной психологии и даже сравнивают с Эйнштейном в области исследования сознания. Согласно Уилберу, спектр человеческого сознания характеризуется практически непрерывным диапазоном. Он начинается от восприятия двойственного (то есть разделенного на субъект–объект) мира и изолированных плотных объектов (индикатором этого состояния служит, в частности, высокочастотная бета-активность мозга), через промежуточную область восприятия мира как текучих, изменяющихся и взаимосвязанных форм (альфа-активность), к восприятию всеобщего, космического единства (низкочастотная дельта-активность). 128 См, например: Уилбер Кен[/i]. Спектр сознания. М.: Аст, 2001. В состоянии бодрствования восприятие мира посредством альфа- и дельта-активности мозга у абсолютного большинства людей заслоняется каналом более мощной бета-активности, отвечающей за видение происходящего в предметном мире и «тактическую готовность». В результате человек просто не замечает более слабые сигналы «от целого» и не умеет перестроить восприятие или снизить уровень шумов так, чтобы увидеть и почувствовать его. Получаемый же во время сна опыт единства и взаимосвязи всего со всем остается неосознанным и недоступным в силу нетренированности данных структур восприятия. Вот и выходит, что почти все люди не имеют осознанного опыта восприятия всего спектра реальности, от разделенности до всеобщего единства. Объяснить связь ритмов мозга с той реальностью, которую человек наблюдает, просто. Чем лучше синхронизирована работа нервных клеток, тем меньше частота волн и больше их амплитуда. При выполнении этого условия мозг чувствителен к предельно слабым сигналам, соответствующим большей степени запутанности и нелокальности. Радиофизик провел бы аналогию между нашим мозгом и антенной: чем синхроннее работа клеток, тем больше площадь принимающей антенны, что позволяет повысить чувствительность и работать в более длинноволновом диапазоне. Итак, чем выше активность мозга, его направленность на предметный мир и количество собираемой о нем классической информации, тем ниже оказывается наша степень квантовой запутанности с окружением, и выше наблюдаемый нами уровень проявленности классических корреляций. Таким образом, мозг представляет собой не что иное, как проводник всех форм сознания, отвечающих любой степени квантовой запутанности. Мария[/b]: У меня имеется следующее опасение. Если человек в ходе практик на расширение сознания снимет контроль ума и перестанет подавлять в себе разрушительные импульсы, не превратится ли он в зверя? М[/b].: Подобные опасения беспочвенны. Поведение человека определяется, как ни странно, именно тем, что он в себе отрицает. Когда вы реально сталкиваетесь с подавленным в себе, то с удивлением обнаруживаете — там нет ничего страшного! Это было страшно лишь для эго, для образа себя, для представления ума о себе самом. Вдобавок, «деструктивные» импульсы, будучи вынесенными на свет осознания, достаточно быстро трансформируются в конструктивные навыки. Если говорить о динамике конструктивных, деструктивных и дефицитарных (теневых) компонент психики, это означает, что рост конструктивных компонент обычно идет от дефицитарных к конструктивным через стадию деструктивных. Этот вопрос хорошо исследован, в частности, в динамической психиатрии Гюнтера Аммона129. Например, если человек регулярно подавляет в себе гнев и не видит его, это приводит не только к психосоматическим заболеваниям, но рано или поздно кончается «взрывом» со всеми возможными печальными последствиями как для самого человека, так и для окружающих. Если же он начинает безбоязненно и осознанно проявлять его, гнев постепенно превращается в конструктивный ресурс, с возможностью выбора адекватной формы его выражения. 129 Аммон Г[/i]. // Динамическая психиатрия. СПб., 1996. С. 197; Аммон Г[/i]. Психосоматическая терапия. М.: Речь, 2000. Валерий[/b]: [/b]Михаил, не мог бы ты подробнее рассказать о тех оппозициях внутри нас, которых мы не видим, поскольку они «в тени». В чем они? Как они разрешаются в нашей и других культурах? М[/b].: Разрешение оппозиций вообще — неотъемлемая часть нашей жизни, хотим мы того или не хотим. Западная психологическая культура преимущественно занимается преодолением раскола между фрагментированными частями психики, типа «не хочется, но надо», или «хочется, но вредно». То есть обычно рассматривается оппозиция эмоции — интеллект, или конфликт между альтернативными ценностями интеллекта. Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне [/b]это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда. А ведь есть и другие оппозиции: между душой и телом, организмом и средой, жизнью и смертью, свидетелем и свидетельствуемым… Все оппозиции, которые существуют внутри нас, проецируются вовне, в окружающий мир. И наоборот. В результате мы видим их как противоречия между людьми, социальными группами, хищником и жертвой и т. д. Из известных мне направлений западной психологии более высоких оппозиций частично касаются экзистенциальная, юнгианская и гештальт-психологии, и соответствующие направления терапии. В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая или живущих ныне знаменитых сновидцев племени сеноев130 — наглядный тому пример. 130 См., например, Патриция Гарфилд[/i]. «Искусство сновидения». Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы, ведь в его сознании высокое и низкое смешиваются без различения, примерно как при шизофрении. На этом этапе, если он случился, важна поддерживающая среда. В нашей же культуре, весьма агрессивной к любой «ненормальности», высокие ставки часто превращаются в игру ва-банк, когда выигрывают единицы, а большинство попадает к людям в белых халатах. Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления.

Конечно, с философской точки зрения имеет смысл разрешение оппозиций на самом высоком уровне из тех, которые для тебя сейчас актуальны, из того, что выходит на первый план. Однако вариант, когда человек занимается чем-то «высоким», в то время как его беспокоит по-настоящему совсем другое, просто обманка, один из способов бегства от проблем и жизни. Человек едва ли изменится и, вероятнее всего, разочаруется в практиках. Он ведь продолжает оставаться обусловленным, продолжает находиться в представлениях и действует именно от представлений, что для настоящей жизни нужно что-то такое, чего у него нет. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет». Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия. www.ppole.ru